ESTI’ GAR EINAI (ovvero della crepa nell’essere di Parmenide)

L’ontologia è quella “parte della metafisica che studia l’essere come nozione universale”. Il termine è stato costruito nel XVII secolo da un certo Clauberg, a partire dal greco òntos, genitivo di on = “l’essere”. Ma la “scienza” o il “discorso sull’essere”, sorge molto prima, e con potenza inaudita, evocata dai versi del poema di Parmenide, filosofo greco (della Magna Grecia) vissuto nel V secolo a.C.
Non è qui nemmeno il caso di soffermarsi sulla storia della questione parmenidea (dal parricidio di Platone al pensiero di Emanuele Severino). Quello su cui vorrei riflettere è da una parte la forza dell’argomentazione di Parmenide, dall’altra il problema del cominciamento di un discorso filosofico fondato che quella pone in campo (e non risolve).
Parmenide prospetta due strade: quella della verità – “l’immobile cuore della verità perfettamente rotonda” – e quella della doxa, delle “opinioni dei mortali” (non diversamente farà Platone).

“Occorre dire e pensare che l’essere è;
esiste infatti l’essere;
ma il nulla non esiste”.

Questa è la verità dal cuore non tremante, salda, irremovibile, inconcussa, come è saldo, irremovibile, inconcusso l’essere, “immobile nei limiti di immense catene”. Esso è ingenerato, eterno, interminato – col che vengono negati in quanto verità (non in quanto apparenze) il movimento, il divenire, la molteplicità. L’essere è. Nient’altro si può dire o aggiungere o sottrarre nel campo della verità necessaria. Tutto quello che è fuori dal suo cerchio è apparenza, illusione, errore.

Non argomento oltre, e mi limito a rinviare al poema di Parmenide, che oltre ad essere di facile lettura è di una bellezza straordinaria.
C’è però in quel testo un’espressione che mi ha sempre incuriosito ed anzi direi affascinato: il gar (infatti, cioè) interposto tra l’estì e l’einai: “Estì gar einai, Esiste infatti l’essere“. Perché non limitarsi a dire “Esiste l’essere”? Oppure “L’essere è”, o “Tutto quello che esiste è l’essere”? Naturalmente la vera ragione sarà quella della forma linguistica, delle modalità grammaticali di struttura; in questo caso si tratta sicuramente di un rinforzativo (io non sono un grecista, e quindi mi limito a fare supposizioni). Eppure a me piace pensare che il “gar” inserito lì sia un’inserzione del “dunque” del ragionamento (del pensiero, dell’Io detto in maniera moderna e anacronistica) entro la tetragona necessità dell’essere. E’ come se dietro quel “gar” ci fosse un lungo pregresso ragionamento, l’intromissione appunto del soggetto pensante. Io, dopotutto, affermo che questa è l’unica verità possibile, che l’essere è (lasciamo perdere per ora l’altro lato, forse persino più importante, del non essere che non è).
La questione che sorge, dunque, è la seguente: mentre l’identità di essere e pensiero per i filosofi greci (e soprattutto per Parmenide) è pacifica (“E’ infatti la stessa cosa pensare ed essere” dice Parmenide), diventa invece un problema per l’epoca moderna, e dunque per noi (occidentali, moderni o post-moderni che siamo). Cartesio lo fissa in una maniera altrettanto potente e inequivocabile: Cogito ergo sum – esplicitando l’intenzione inconscia ed inespressa contenuta in quel gar: dunque, non posso far altro che affermare che, poiché penso allora, in quanto penso, sono, so di esistere. Il “sapere” viene qui prima dell'”essere” stesso.
In sostanza si pongono ora, insieme, due nodi strettamente correlati che minano il territorio ontologico: il problema del “cominciamento” e quello del fondamento logico e razionale di tutto l’edificio. Parmenide affermava: “Indifferente è per me da quale parte incomincio; infatti ritornerò lì di nuovo”. Per Cartesio questo diventa impossibile. Nell’essere (e nella sua presunta identità col pensiero) si è aperta una crepa, una fenditura (destinata un giorno a divenire una voragine), da cui scaturisce la problematizzazione radicale della questione ontologica: non è l’ente (l’on, l’essere, il qualcosa che è) a fondare, bensì è il cogito, l’io penso, a diventare l’atto fondativo dell’essere.
Il punto di vista ontologico può sempre controobiettare: sì, ma il cogito è, esiste – primariamente, dunque, è essere. Non può insomma darsi qualcosa che pensa se prima non affermiamo il suo essere, appunto, “qualcosa”, la sua esistenza. C’è qualcosa, e questo qualcosa è essere pensante.
Ma il cogito risponde a questa obiezione a sua volta, dicendo che il “qualcosa” che lui stesso è non può nemmeno essere nominato (nonché “esistere”) senza la sua mediazione, il suo cogitare: prima ancora che qualcosa “sia” deve poter essere nominato e pensato. Cioè – e questo sarà il punto di vista estremo di alcuni filosofi come il vescovo Berkeley o Arthur Schopenhauer – il mondo è la “mia” rappresentazione o “esse est percipi“, l’essere, cioè, è il suo stesso essere percepito, e sarebbe vuoto di contenuto e privo di verità senza questa mediazione del soggetto. Insomma, replica il cogito, nulla esisterebbe se qualcuno prima non lo pensasse, nominasse, evocasse.
Ecco quindi, specie in epoca moderna, l’inserzione del tempo umano fin dentro il cuore del fondamento, dell’ontologia, di ciò che è immutabile e non può non esserlo. Non “l’essere è”, ma “affermo, dico, penso che l’essere è”, questo l’inizio di ogni possibile discorso o ragionamento filosofico sensato. Ogni sistema ontologico ha dunque bisogno di essere fondato (non può più cominciare immediatamente, con un’affermazione perentoria come quella di Parmenide), e – secondo questa prospettiva – può trovare il proprio fondamento solo nel cogito, dunque – mi verrebbe da dire – sulla capocchia di uno spillo, se è vero che la nostra inserzione temporale nell’essere (la “crepa” che noi vi abbiamo aperto), ha un inizio e una fine – lo spazio della specie (o di una parte della specie, l’Occidente, che però ha esportato le sue categorie storico-temporali ormai su tutto il pianeta), una storia che è destinata a “passare” o a “oltrepassare”, e che dunque non può che fondare qualcosa di transeunte. L’essere trova così il suo fondamento nel tempo, in un’entità soggettiva e fluttuante.

Per concludere (provvisoriamente) posso solo dire che a mio avviso nessuna delle due soluzioni al problema del fondamento (o del cominciamento) risulta soddisfacente: l’essere non può autofondarsi perché occorre che ci sia un ragionamento (e dunque un cogito) che lo fondi; ma nemmeno il cogito (che è per definizione finito, se non altro perché altrimenti non avrebbe più motivo di cogitare e di cercare alcun fondamento) è in grado di sostenere o di fondare alcunché se non contraddicendosi di continuo – un finito non può fondare un assoluto, il tempo non può fondare l’eternità.
Bisogna forse uscire dall’aut-aut della solita vecchia alternativa tra “realismo” (o come lo si voglia chiamare) e “idealismo” o “nominalismo” (o come si preferisce). Che è poi il disco rotto della giustapposizione soggetto/oggetto, io/non-io, ecc. L’unica soluzione che vedo possibile è nel concetto di “relazione” (che comunque non è un fondamento, e dunque non contiene alcun elemento necessitante, ma solo un inizio provvisorio – un’ipotesi, secondo l’accezione greca originaria di hypòthesis, cioè base, premessa, disegno, idea fondamentale, pre-testo): l’essere e il pensiero, il qualcosa che è e il cogito si presuppongono a vicenda e sono in costante relazione, in stretta connessione, pur non riducendosi mai l’uno all’altro. Io penso un essere che è il mio stesso pensare; e l’essere è l’essere che fonda il mio pensarlo – in una sorta di coimplicazione originaria. Il tutto diventa quindi il movimento di questa relazione – se si vuole, il suo errare, che però ha un inizio e una fine: i limiti storico-temporali della specie, prima dei quali e oltre i quali non c’è né essere né pensiero, né luce né tenebre, ma solo una confusa inconcepibile nebulosa. Una nebulosa che per quanto possa “essere qualcosa” non è pensabile, nominabile, concepibile né prima né dopo il tempo della specie. Si può sempre pensare che l’essere (l’eterno, l’assoluto, la verità, ciò che non può essere revocato in dubbio) sia la sintesi di questa nebulosa e del tempo che vorrebbe negarla – ma daccapo il concetto di sintesi è, appunto, un concetto, un cogitato che necessita preliminarmente di un cogito che lo pensi.
Con questo non voglio dire che la nostra finitezza non lascia o non debba lasciare spazio a concetti come “eternità” o “infinito” – dato che il limite e il tempo sembrano costitutivamente fatti per essere varcati e oltrepassati. Ma allora, forse, più che il territorio dell’ontologia, vanno esplorati quelli dell’arte, dell’immaginazione o della fede.