MEMORIA, IMMEMORIALITA’, POLEMOS: note a margine della “verità terribile” di Eraclito

“Sia come si vuole, sulle acque mosse dall’Oceano
prese a svelarsi la faccia umana; il mare apparve
lastricato di innumerevoli facce rivolte ai cieli;
facce imploranti, irose, disperate; facce che
emergevano a migliaia, a miriadi, a generazioni”.
(De Quincey, Confessioni di un mangiatore d’oppio)

Ciò che in genere più colpisce del discorso sulla guerra è quel tratto di “immemorialità” (e implicitamente di “naturalità”) che si tende ad attribuirle: c’è sempre stata… da che mondo è mondo… se ne ha da sempre memoria... – e dunque, necessariamente, non avrà fine a meno che non abbia fine il mondo. Si fa cioè di un elemento storico e determinato della storia umana – la guerra essendo violenza organizzata, tecnica, strumentale, politica, e non semplicemente il continuum biologico dell’aggressività e della lotta intraspecifica – un dato ontologico immodificabile. Esiste cioè, e precisamente nella tradizione filosofica occidentale, una vera e propria cosmologia e metafisica della guerra che va ancora meglio indagata.
I pensatori greci, e su tutti Eraclito, fanno del pòlemos un vero e proprio elemento fondativo-generativo degli enti e delle loro differenze. Al che la domanda da farsi è duplice: la guerra è davvero un modo necessario ed ineliminabile di funzionamento del cosmo? Da cui segue, se così fosse, il quesito circa una distinzione di vitale importanza, quella cioè tra guerra (distruttiva delle differenze) e conflitto (che oppone ma rispetta le differenze mettendole in movimento).
Per rispondere a queste domande, anzi per verificare preliminarmente che si tratti di domande fondate e ben poste, si deve innanzitutto riprendere in mano il testo di Eraclito, sforzandosi di penetrare quella aura misteriosa e sacrale che li pervade, quell’intrico di immagini allusive e talvolta oscure, e, insieme a tutto questo, l’ormai spessa stratificazione di interpretazioni che vi si sono addossate (già le diverse traduzioni sono a loro modo delle interpretazioni) – ma ciò non toglie che si debba provare oggi ad interrogare ancora quei frammenti, anche perché appare evidente come non ci si sia granché spostati da lì, come se ci fossimo incistati e bloccati sulla soglia di quel domandare originario.

Mi servirò per farlo della lettura di un mio maestro, Luciano Parinetto, che di Eraclito è stato studioso attento e rigoroso, anche se magari poco riconosciuto dalla cosiddetta “Accademia”.
In primo piano Eraclito mette sempre il divenire dei contrasti, la loro rotazione ed alternanza, il fatto che ciascuno dei differenti abbia già in sé il richiamo dell’altro, il differirsi nell’altro: e allora l’armonia è sì da una parte la bella trama dell’essere che si nutre di contrasti, (“armonia / disarmonia / da tuttecose uno / da uno tuttecose”), ma essa è, come dire, minata dall’interno, minacciata com’è in ogni momento dalla disarmonia, e allora potremmo dire che vera armonia, nesso universale che caratterizza tutti i differenti, è l’armonia di armonia e non-armonia, l’unità di unità e non-unità – il lògos che garantisce insieme i contrasti e i nessi, la trama appunto dell’essere. Vi è in ciò, probabilmente, un limite invalicabile: Eraclito non ammetterebbe mai l’esistenza di un anti-lògos, perché sarebbe un’uscita da ogni concezione cosmologica (e dialettica) possibile. Ma al di sotto o all’interno della sfera del lògos ogni disgiunzione (e congiunzione) è garanzia del divenire e del cambiamento, dunque del dispiegarsi della physis e del suo funzionamento generale.
Ma allora perché pòlemos è padre di tutte le cose, perché la contesa nella sua accezione più distruttiva viene quasi equiparata al lògos nella dinamica cosmologica che qui emerge? Com’è che la ragione per cui “ogni cosa accade” risulta avvicinabile al pòlemos-pater, quasi causa efficiente degli esseri e della loro disposizione fisico-ontologica?

conflitto
di tuttecose padre
di tuttecose re
alcuni foggiò dèi
uomini altri
servi alcuni
altri liberi
fece

L’interpretazione che di questo, che forse è il più celebre dei frammenti, dà Parinetto, è significativa già nella scelta di tradurre pòlemos con conflitto anziché guerra. Eraclito ritiene il pòlemos – per esempio laddove produce un mondo diviso in due, di liberi e di schiavi, di uomini e di dèi – ciò che sancisce, rivela, segnala un dispositivo cosmologico più profondo, qualcosa che è insito nell’essere e che quindi ha più a che fare con il lògos che non a tutti si manifesta. Ma se proprio non vi è chiaro, sembra dire, ecco, guardate: la guerra che tocca tutti e che a tutti infligge la sua dura sferza, è il sintomo evidente e grossolano della struttura profonda del mondo, dialettico e conflittuale. Si tratta allora di capire se il pòlemos di cui parla Eraclito è tout court la guerra infraumana, distruttiva e generatrice di ingiustizie, di infinite catene di torti e di sopraffazioni, o se invece non alluda alla conflittualità naturale generalizzata, che quindi è anche umana, che presiede al movimento dialettico e al divenire cosmici.
E’ nel frammento 80 che la posizione di Eraclito a tal proposito sembra essere più chiara:

conflitto (pòlemos)
giova saperlo
è cosa comune
giustizia è contrasto (éris)
ha nascimento
tutto
da contrasto
da necessità

Parinetto non ha dubbi in proposito: «Qui si tratta di contrasto e guerra come motori della dialettica totale del cosmo, non di contrasti, contese e guerre degli uomini: fenomeni non naturali, normali e fatali, ma artificialmente inseriti dagli uomini, mediante la hybris umana, che porta all’eliminazione dei contrari, non alla loro armonìe». Sembra qui esservi un riferimento alla buona éris di cui parla Esiodo, senonché Eraclito estende tale concetto all’intero cosmo: è il tutto, e dunque anche i viventi, gli animali e gli umani, ad essere investito dalla necessità del conflitto che, proprio perché garantisce a ciascuno la sua consistenza, il suo ergersi di fronte all’altro, il suo differirne, è garanzia della giustizia e della misura. E di fatti, annota Parinetto: «L’esaltazione della guerra e del contrasto cosmici, in Eraclito, è anche esaltazione della giustizia, della misura, dell’equilibrio, con cui le guerre degli uomini nulla hanno a che vedere».
Inevitabile il confronto con Anassimandro (ne abbiamo parlato in un precedente post). Vi è senza dubbio, già lo avevamo notato, una certa continuità tra le due cosmologie, entrambe segnate dalla categoria centrale del conflitto. Ma quel che in Anassimandro era ancora espresso in termini negativi, come “ingiustizia”, il permanere cioè delle cose al di là dei limiti imposti dalla necessità al fine di consentire la rotazione cosmica, in Eraclito si esprime ormai nei termini chiari della misura, della giustizia, della legge del divenire: se cioè le cose sorgono nella lotta ed hanno come levatrice pòlemos, è perché non c’è altro modo che questo affinché si costituiscano a fronte delle altre cose, affinché abbiano un’identità propria. Ciascun essere si oppone a ciascun altro essere, ma secondo misura, secondo la legge del lògos e del fuoco, la loro giustapposizione è garanzia dell’armonia e della consistenza del cosmo.
E’ stato il filosofo tedesco Oswald Spengler, che al pensatore di Efeso ha dedicato la sua dissertazione di dottorato, ad osservare con grande acutezza la funzione potremmo dire ritmocosmologica del senso del divenire in Eraclito, per il quale lògos e mètron sono senz’altro sovrapponibili. Ma egli si spinge ancora oltre, e individua nell’eimarméne – il fato, il destino – «legge implacabile, fissata per tutti i tempi e alla quale non ci si può sottrarre», il significato ultimo della concezione cosmologica di Eraclito. Quella nell’eimarméne è una fede diffusa nel mondo greco, e la filosofia la razionalizza e logicizza, se così possiamo dire, tramutandola nella categoria di anànke, la ferrea necessità, immutabile e impersonale. «In questo pensiero», sostiene Spengler, «è racchiuso un forte fatalismo […] la tragedia scaturì da questa idea. Non esiste modo migliore di rappresentarsi l’idea della legge dominante nel cosmo che innalzare a paradigma il destino che opera nella vita di Edipo». E ancora: «L’universo dei pensieri di Eraclito visto nella sua unità si presenta come un poema nascosto, come una tragedia del cosmo che, per la sua forza sublime, appare degna delle tragedie eschilee».
La lettura di Spengler della cosmologia eraclitea, che non può prescindere a sua volta dall’interpretazione nietzscheana, fa di pòlemos una necessità terribile, ineludibile, un destino che non può essere fuggito. Ciò si presenta inoltre con le caratteristiche dell’impersonalità e dell’indifferenza cosmica: il tempo (aiòn, non chrònos) è un bambino che gioca coi dadi, sposta i pezzi sulla scacchiera in maniera del tutto innocente. Il celebre frammento 52 sul tempo-fanciullo non poteva non impressionare Nietzsche: solo il gioco e l’arte nella loro genuina attività insieme costruttiva e distruttiva, del tutto extramorale, possono rendere conto della necessità cosmica. Nessun sentimento, nessuna commozione o pietas, né tanto meno una qualche preoccupazione etica possono così sgorgare da una tale concezione: Eraclito viene dipinto da Nietzsche come “un astro privo di atmosfera”, il suo sguardo spento, glaciale. Egli non è il salvatore degli uomini dalle catene della necessità, al più è l’oracolo inascoltato che pronuncia parole di verità – e la verità può anche suonare terribile e insopportabile se non si è capaci di contemplarla con l’occhio del lògos.

Siamo così tornati al tema dell'”immemorialità” – il da sempre cosmologico che prelude ad un per sempre necessitante dalle cui catene risulta impossibile liberarsi. Abbiamo visto, tramite rapidi cenni al pensiero di alcuni filosofi presocratici, come il concetto di éris o di pòlemos (cui si potrebbe anche aggiungere il nèikos – la contesa – di Empedocle), riconducibili tutti alla categoria generale di “conflitto”, siano centrali nelle loro rispettive cosmologie. Tanto Anassimandro, quanto Eraclito ed Empedocle ci raccomandano di guardare alle cose con oggettivo distacco, con la glacialità ed imperturbabilità proprie dello sguardo logico-concettuale. Di necessità cosmica si tratta, dopo tutto. Ma se sul piano cosmologico appunto, o metafisico, tutto ciò potrebbe non turbarci più di tanto, ben diversamente stanno le cose quando le si osserva dal punto di vista storico-fattuale, etico e psicologico, “umano” insomma. Quando, cioè, si passa dal piano dell’immemorialità a quello della memoria. Se cioè la guerra, con tutto il suo portato di orrori e nefandezze che già non dovevano essere piccoli agli albori della civiltà occidentale, ci appare non tanto come un fatto contingente, e dunque come qualcosa che possa essere corretto, evitato, se non addirittura espunto dal corso storico, bensì come una categoria ineliminabile della natura umana, in quanto discendente da leggi che interessano la natura tout court, la physis, il cosmo, ebbene questo comporta conseguenze piuttosto gravi sulle concezioni storico-antropologiche ed etico-politiche. La constatazione fattuale – vi sono guerre e conflitti tra gli umani – e l’idea cosmologica – pòlemos è necessario e naturale – finiscono per confluire in una costruzione ideologica precisa che investe gli stessi concetti di libertà, cultura, storicità, destino.

E se qualcuno non volesse rimanere incatenato alla ferrea necessità del cosmo?

***

• Nota bibliografica. Questi i principali testi utilizzati: Eraclito, I frammenti, Marcos y Marcos; I Presocratici. Testimonianze e frammenti, Laterza; L. Parinetto, Fuoco non fuoco, Mimesis; O. Spengler, Eraclito, Mimesis; F. Nietzsche, La filosofia nell’epoca tragica dei Greci, Adelphi; R. Laurenti, Introduzione a Talete Anassimandro Anassimene, Laterza; S. Cotta, Dalla guerra alla pace, Rusconi – quest’ultimo in particolare per quanto concerne il concetto di “immemorialità” della guerra. A tal proposito si veda anche J. Hillman, Un terribile amore per la guerra, Adelphi, dove l’autore ritiene la guerra, insieme a religione, amore, violenza, morte, lutto, patria, iniziazione, arte, ecc., uno dei temi senza tempo dell’esistenza umana, e dunque una delle materie essenziali del mito.

• Il video tratto da youtube – in questo caso utilissimo – mostra in successione I disastri della guerra di Francisco Goya, la celebre quanto straordinaria serie di acqueforti incise dal pittore spagnolo durante le guerre napoleoniche, tra il 1808 e il 1820.

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