Lezione spinozista 2 – Mente sive corpo

(Vediamo se ho capito…)
Leggendo la seconda parte dell’Etica, che si occupa della Natura e origine della mente, si ha come l’impressione di restare a bocca asciutta proprio per quanto concerne la risposta alla domanda sottesa: ma che cos’è davvero la mente? Certo, Spinoza non può porsi questa domanda alla stregua dei neuroscienziati, il suo resta un punto di vista strettamente filosofico e, oltretutto, immerso nelle concezioni del suo tempo. Ma chissà che questo non finisca per essere un vantaggio…

D’altra parte proprio “la mente” dovrebbe essere l’oggetto primo di ogni attenzione e considerazione fondativa di un discorso sensato: che senso ha parlare di un’ontologia, ad esempio, o di un’etica (che sono poi le due operazioni simultanee condotte da Spinoza) se non si ha ben chiaro lo strumento attraverso cui tutto procede? Ogni ontologia presuppone la domanda “che cos’è la mente?” e non può non presupporla, perché l’ente pensato – l’idea – è sempre ciò che è attraverso la mente, che dunque ne è filtro, se non presupposto. Dunque, anche se vogliamo pensare che non è il soggetto a porre l’oggetto (come vogliono gli idealisti o i nominalisti e compagnia bella), e nemmeno l’oggetto a fondare il soggetto (come preferiscono i realisti, gli empiristi e compagnia cantante) – la mente rimane pur sempre la sede delle relazioni e del loro eventuale groviglio.

Tuttavia, allontanandoci da Spinoza solo per un momento, la risposta neuroscientifica e riduzionista che vorrebbe leggere la mente come un corpo è a mio giudizio insoddisfacente (anche perché i neuroscienziati dovrebbero spiegare che cos’è un corpo o anche che cos’è la materia, e non è detto che ci riescano). La mente non è per definizione un oggetto come gli altri (del resto non è che esistano solo gli oggetti tangibili, come il cervello o questa tastiera, bisognerebbe ormai saperlo bene), che non vuol dire che stia in una dimensione sovramateriale, spirituale o metafisica. La mente è piuttosto concepibile come la sede delle relazioni, un punto virtuale del nostro corpo individuale (una parte del corpo che non è corpo: dunque, daccapo, cos’è?), che però non è semplice speculum e duplicazione degli oggetti, ma istitutrice e creatrice di nuove serie di relazioni.
E’ un po’ come dire che il già da sempre (l’essere immersi nell’essere indifferenziato, tanto per usare un po’ di gergo filosofico) emerge in un ordine relazionale e la mente tesse quel già-da-sempre (aggrovigliato) in un ordine dotato di senso (per lei, non in sé), mettendo in luce le relazioni tra i corpi (a partire dal corpo proprio cui essa è inscindibilmente legata), e creandone e producendone di nuove. Questo vale anche per la scienza: per poter leggere nel gran libro del mondo che è scritto in linguaggio matematico, si deve possedere una mente calcolante, altrimenti come vi si potrebbe accedere? (D’altra parte si corre qui il rischio del vizio ontologico: la mente è quantitativa perché è quantitativo il mondo o il mondo si fa leggere dalla mente secondo schemi quantitativi, che però sono solo uno degli infiniti modi possibili di essere?). E comunque che cosa vuol dire calcolare se non stabilire relazioni?

Per definire approssimativamente la modalità “creativa”, d’altro canto, potremmo utilizzare l’arte come esempio: se noi trasponiamo l’immagine della luna su una tela o connettiamo i suoni in un ordine finalizzato a comporre una sinfonia, il già-da-sempre indistinto si costituisce in un nuovo ente, determinato da nuove relazioni. La mente, dunque, non si limita a registrare le relazioni esistenti, a rispecchiarle, ma anche a produrle. Non si tratta di una creazione ex-nihilo, ma di una connessione inedita di enti già tutti esistenti. Affinché ciò avvenga, la mente deve penetrare il mondo, immergervisi e conoscerlo dall’interno, esserne parte e renderlo parte di sé.

Ma torniamo a Spinoza. E proviamo a vedere se nell’intrico barocco di proposizioni, scolii e corollari vi sia qualche elemento che ci aiuti a progredire nella questione:

“L’oggetto dell’idea costituente la Mente umana è il Corpo, ossia un certo modo dell’Estensione, esistente in atto, e nient’altro. – dove quel nient’altro è espressione cruciale […] Ne deriva che l’uomo consta di Mente e di Corpo, e che il Corpo umano, così come lo sentiamo, esiste.”
[…] “La Mente non conosce se stessa se non in quanto percepisce le idee delle affezioni del Corpo” – e poi, specificando meglio: “La Mente umana non percepisce alcun corpo esterno come esistente in atto se non mediante le idee delle affezioni del suo Corpo”.
Questa concezione del rapporto tra mente e corpo viene poi ribadita nella Terza parte dell’Etica: “la prima cosa che costituisce l’essenza della Mente è l’idea del corpo esistente in atto, il primo e precipuo sforzo della nostra Mente è quello di affermare l’esistenza del nostro Corpo“.

Sembra quindi che lo sforzo maggiore di Spinoza sia qui non tanto quello di dare una definizione di “mente” (di per sé chiara), ma di connetterne costantemente l’attività con quella del corpo. Spinoza trova semmai più problematico il fronte corporeo, al punto da arrivare a dire : “In effetti, che cosa propriamente possa il Corpo, nessuno l’ha ancora determinato”. Su quel “possa” (che non è propriamente un sia) Deleuze ha costruito un intero ciclo di lezioni che sono poi diventate un libro e una precisa linea interpretativa del pensiero spinoziano: Cosa può un corpo? – questa sembra essere la domanda cruciale. Si è in quanto si può: l’essenza delle cose sta tutta nella loro potenza materiale, corporea, immanente, cioè nei modi, nelle forze e nelle infinite relazioni attraverso cui la sostanza si esprime sensibilmente.
In realtà non può non essere cruciale anche la questione del rapporto tra mente e corpo, ed è forse qui il nodo: dal modo in cui si intende quel rapporto deriva tutto il resto. Il pensiero e l’estensione non sono per Spinoza due sostanze (la sostanza è una soltanto), ma, in gergo scolastico, due attributi, ovvero due nomi di Dio, due qualità o proprietà per definire la stessa cosa, l’infinita sostanza. Se si riconduce alla sfera umana tale concezione, mente e corpo non possono che essere la medesima cosa, solo visti sotto due differenti punti di vista: la mente è sempre la mente di un corpo e il corpo è sempre il corpo pensato da una mente. Ciò che uno fa l’altra pensa, ciò che uno sente l’altra desidera o vuole (secondo Spinoza non esiste una differenza sostanziale tra volontà e desiderio: lo sforzo vitale che si riferisce alla mente – che è tutt’uno con l’affermare o il negare intellettuale – è Volontà, ma si chiama Appetito se si riferisce insieme alla mente e al corpo – e ciò è l’essenza stessa dell’uomo; ma su tutto questo dovremo tornare in una prossima “lezione”).
Vi è insomma secondo Spinoza, e ben diversamente da Cartesio, una convergenza dell’elemento mentale e di quello corporeo: non solo non si tratta di sostanze o essenze diverse, ma nemmeno si può parlare di un parallelismo (come voleva l’occasionalismo, volto però soprattutto a garantire l’intervento divino e ad allontanare lo spettro materialistico); si tratta semmai di una reciproca influenza, di un essere avvinghiati l’uno all’altro: la potenza di un corpo dipende da quella della sua mente, e viceversa. Spinoza dimostra che “la Mente è unita al Corpo perché appunto il Corpo è oggetto della Mente” – e sembra non essere preoccupato dall’eventuale obiezione che gli si può muovere circa la confusione tra l'”essere uniti” di due entità ed il loro “essere oggetto” l’una dell’altra.
L’unità viene costantemente ribadita: “la Mente e il Corpo sono una sola e medesima cosa che viene concepita ora sotto l’attributo del Pensiero ora sotto quello dell’Estensione” – si tratterebbe dunque di una distinzione puramente concettuale, senonché a farla dovrà pur essere qualcosa come una mente, e di nuovo non ci si può non chiedere: ma che cos’è la mente?
Sembra quasi che Spinoza ondeggi (e noi con lui) su questo alternarsi della domanda: una volta è chiaro che cosa sia la mente e più confusa l’idea di corpo, altra volta sembra valere il viceversa. Ma su una cosa non si deve mai cedere, quando cioè si tratta di liberarci dalle favole dell’immaginazione e dalle sciocchezze metafisiche proliferanti intorno a questi concetti: “quando gli uomini dicono che questa o quella azione del Corpo è originata dalla Mente, la quale ha dominio sul Corpo, non sanno quello che dicono” – e allora compito del filosofo è quello di fare chiarezza, dimostrare e “considerare le azioni e i desideri umani come se si trattasse di linee, di superfici e di corpi”. Ad ogni modo la direzione rimane tracciata: l’idea di simultaneità di mente e corpo è sempre ribadita: “tanto il decreto della Mente, come l’appetito e la determinazione del Corpo, sono per natura simultanei, o meglio, sono una sola e medesima cosa che, quando è considerata e spiegata sotto l’attributo del Pensiero chiamiamo decisione, e quando è considerata sotto l’attributo dell’Estensione ed è dedotta dalle leggi del moto e della quiete chiamiamo determinazione”.

Insomma, Spinoza ha anticipato tutte le discussioni tardo-novecentesche tra neuroscienziati e filosofi della mente circa la questione del rapporto tra pensiero, coscienza e corpo. Ma si è già posto in una posizione a mio parere più avanzata rispetto alle soluzioni (riduzionistiche e non) proposte: computazionalismo, funzionalismo (Putnam), naturalismo biologico (Searle), darwinismo neurale (Edelman)… Certo, la scommessa – assolutamente spinozista – è quella di non ridurre la mente alla materia (cerebrale), ma di spiegarla in termini materiali; che è come dire che non c’è alcun bisogno di trascendere o di transimmaginare, e che le spiegazioni sono tutte qui, immanenti, pronte ad essere apprese ed utilizzate.
Intuizione ripresa dal neurologo portoghese Antonio Damasio, che proprio a Spinoza dedica uno studio (che non mancherò di leggere a breve) intitolato Alla ricerca di Spinoza. Emozioni, sentimenti, cervello. Non è solo la dicotomia cartesiana (che è poi quella di sempre tra anima e corpo) a dover essere superata, ma anche quella che riducendo la mente al cervello finisce comunque per contrapporre a questo la corporeità e il complesso emotivo-passionale (così magistralmente analizzato da Spinoza): mente e corpo sono inseparabili, “tagliati dalla stessa stoffa”.
La domanda, allora, diventa inevitabilmente: che cos’è il complesso mentale-corporeo da cui siamo costituiti? che è un po’ come chiedersi, tanto per cambiare, che cosa siamo?
Spinoza non ha difficoltà a rispondere che siamo insiemi corporei (corpi costituiti da numerosi altri corpi, o meglio da “numerosissimi individui di diversa natura ognuno dei quali è assai complesso”), dotati di intelletto, e, in ultima analisi, composizioni o modi di essere della sostanza – cioè di Dio cioè della natura – sive! – modi diversi di designare la stessa cosa, ma da punti di vista diversi. E dal punto di vista della sostanza non siamo niente di speciale, siamo enti tra gli altri – umani, vegetali, pietre, fiumi, zecche, concetti… Corpi che perseverano nel loro essere corpi finché una causa esterna non li scompone e distrugge.
Meglio quindi eliminare dalla domanda di prima ogni traccia essenzialistica, riformulandola in altro modo: come siamo fatti? come funzioniamo? in che rapporto stiamo col mondo?