Il pieno transindividuale: tentativo numero 3 di definire la felicità (con qualche incursione nel misticismo e nella geometria)

Tutto è eguale per dio
Non v’è divario in dio: tutto gli è uno.
A te come alla mosca si partecipa.

Più esci da te, più dio entra in te
Più ti svuoti di te e fuori ti versi,
più la deità di dio si versa in te.

L’uomo è ogni cosa.
Se una gliene manca,
è che non sa qual sia la sua ricchezza.

(Angelus Silesius)

Dopo la felicità e la gioia, provo a definire un sentimento contiguo a quelli, cui però mi risulta difficile attribuire un nome: pienezza vitale? compiutezza? perfezione? plenitudine? … Si tratta di qualcosa che ha a che fare con il pieno, da intendersi non tanto come contrapposizione al vuoto esistenziale (quello brevemente illustrato nel post precedente), e nemmeno come autorealizzazione individuale, compimento di sé o simili, ma come sentimento della profonda connessione che lega tutti gli enti, viventi e non viventi – sentimento che a mio avviso lascia aperta la possibilità di un suo successivo utilizzo progettuale e razionale. Parlo di quella tonalità emotiva ed esistenziale che si manifesta più chiaramente nella pietas e nella sympàtheia nei confronti del simile vivente, ma che è ancor più radicale, perché ha a che fare con la totalità, con l’assoluto, con l’eterno – si intendano questi concetti non in maniera enfatica o irrazionale, ma semplicemente come la modalità attraverso cui si percepiscono insieme: a) tutto ciò che sta al di là della nostra finitezza, oltre i confini del nostro corpo, b) la relazione, o meglio la rete di relazioni che questi confini attraversa e stringe in unità.
Si giunge in tal modo alle radici dell’essere, si sente di essere tanto quanto ogni altro ente, ogni altra cosa; si è mentre si sente di essere e si sente di essere mentre si è – ma non si è qualcosa, non si è questo o quello, io o un altro – semplicemente si è. Non si è nemmeno heideggerianamente gettati – ex-sistendo, cioè stando fuori dal mondo, perché in questo caso la tonalità emotiva congiunge, non separa. E’ un sentire che ci conduce in una zona (pericolosamente) in odore di misticismo. E’ proprio la pienezza mistica che assomiglia ancor più pericolosamente alla gloria, allo splendore, alla santità, ma anche alle loro protuberanze razionali plotiniane o spinoziste.

In verità vorrei dare a questa forma di sentire una base un po’ più razionale e meno sfuggente. Sarà come costruire la base di un tetraedro, dal quale si vedranno poi emergere tre diverse facce, che però trovano fondamento in un terreno comune. Un possibile punto di partenza sta in quello che io trovo un geniale suggerimento ontologico: il filosofo che per primo portò la filosofia tra i barbari ateniesi – l’empio e sottile Anassagora – ci invita a considerare ogni cosa come costituita e costitutiva di ogni altra cosa:

“… le parti del grande e del piccolo sono uguali in quantità, e così tutto potrà essere in ogni cosa. Né è possibile un’esistenza indipendente, ma ogni cosa partecipa del tutto. Dal momento che non può esistere il minimo, niente potrebbe avere esistenza separata, né sussistere per suo conto, ma proprio come in principio anche ora ogni cosa insieme […] Non sono separate le une dalle altre le cose nell’unico ordine dell’universo, né sono tagliate con una scure […] e infatti nello stesso seme vi sono capelli, unghie, vene, arterie, nervi ed ossa e sono invisibili a causa della piccolezza delle parti […] nel tutto vi è parte di ogni cosa”.

Questa teoria, nota come teoria delle omeomerie (il termine è aristotelico), cioè dei semi (spermata) originari e infiniti di cui tutte le cose sono fatte, si basa sul principio logico dell’impossibilità del nihil ex nihilo: nessuna cosa nasce o muore ma tutto si compone e si scompone. Il nous, unico elemento non mescolato a tutti gli altri ma solo ad alcuni, è principio del movimento e della conoscenza, una sorta di forza regolatrice ed ordinatrice delle cose – niente affatto un principio spirituale trascendente, da intendersi in termini finalistici (non c’è qui nessun progetto o disegno). Ogni ente è così fatto della sostanza variopinta di cui partecipa ogni altro ente, non solo quantità come avrebbero voluto gli atomisti, ma qualità; non un mondo in bianco e nero, ma a colori, come con azzecatissima metafora scrive Franco Trabattoni; io sono albero, animale, oggetto, colore, cielo, acqua, calore, carne… ma ognuna di queste cose è fatta di tutte le altre, solo, in diversa proporzione e secondo modalità compositive differenti.

Non può non saltare all’occhio come questa teoria, pur con tutte le cautele storiche e pur guardinghi nei confronti di frettolosi paralleli anacronistici, possa essere avvicinata alla linea “mistico-panteistica” che da Plotino e dal neoplatonismo conduce, attraverso i mistici tedeschi, fino a Spinoza e a certe correnti del romanticismo tedesco, per non parlare del buddismo o del taoismo. Metabasi in altro genere non vuol dire soltanto decontestualizzare arbitrariamente, ma anche far fiorire un seme in un nuovo terreno – o, se si vuole, giocare in modo alchemico con gli elementi. L‘intuizione intellettuale di Plotino, la unio mystica di Eckart, Böhme e di Silesius, l’amor dei intellectualis spinozista, sono tutte concezioni che tendono ad avere una visione totalizzante del mondo, entro cui tutti gli enti assumono significato alla luce del loro essere parte di un tutto. E il sentimento di pienezza, il sentire di far parte di questa totalità, che non sarebbe un tutto senza alcuna parte e la cui parte non avrebbe senso senza la connessione con il tutto, è considerabile come un vertice emotivo e, ad un tempo, conoscitivo. Anche la scienza, laddove deponesse la sua maniacale tendenza a triturare e a fare a pezzi l’essere e rammentasse che non c’è parte senza l’uno, e viceversa – sarebbe la gioiosa e plenitudinaria considerazione del mondo, della natura, degli enti: non c’è infatti nulla di algido o di alieno nel carbonio, nel dna o nella fisica quantistica – dato che si tratta dei semi di cui siamo costituiti.
Sono anzi fermamente convinto che tale sentimento di pienezza – di comunanza e di sympàtheia integrale con il vivente, gli enti, l’essere multiforme – non solo non disdegna la scienza, la razionalità e la pulsione conoscitiva, ma può finanche diventare un progetto antropologico-politico, qualcosa cioè che vada al di là dell’emotività individuale e che possa essere condiviso con gli altri, una sorta di piano etico, di neorinascimento, un nuovo modo di intendere l’essere, uno stile di vita alternativo a quello distruttivo, gerarchico e guerrafondaio per lo più in voga – che faccia fuori l’individualità così come è stata (male) intesa finora e che si dispieghi ad un livello davvero transindividuale.

Va poi rilevato un tratto comune tra questo senso di pienezza e la noia: da un certo punto di vista il vuoto e il pieno sono anzi il medesimo svuotamento. Nel primo caso tutti i contorni delle cose sfumano, fino a diventare insignificanti – nulla ha più senso, l’angoscia e la morte sembrano le uniche vere possibilità dell’esistenza. Forse questa deve essere un’esperienza preliminare ineludibile (del tutto individuale, non emotivamente condivisibile, anche se comunicabile). Ma anche l’altro percorso – quello apparentemente inverso – richiede uno svuotamento che dia accesso al pieno del con-essere, con-esistere, del ritrovare tutto in tutto, cioè il significato di ogni cosa, compreso innanzitutto se stessi, in tutte le altre. Ecco perché la lezione mistica ci può tornare utile.

La figura del tetraedro poco fa evocata può costituire una metafora sintetica e conclusiva: la base ontologica (tutto è in tutto: la lezione di Anassagora); la faccia mistica, materialisticamente intesa (un pan-teismo immanente e senza theos, forse un ossimoro); quella scientifica, depurata del senso di onnipotenza; infine quella etica, che trae dalle concezioni precedenti la vera e unica lezione che conta: tutti gli enti hanno la medesima dignità di essere e di esistere, e sono profondamente correlati tra di loro, e maggiore è il livello di coscienza maggiore il livello di responsabilità.
Ma dove stanno la felicità, la gioia, la pienezza in tutta questa astrusa costruzione? Ho ipotizzato che possa trovarsi in un luogo forse irraggiungibile: il vertice del tetraedro!

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(Gli epigrammi sopra riportati sono tratti da: Angelus Silesius, L’altro io di Dio, Mimesis, 1993, una raccolta di oltre 400 epigrammi dal Viatore cherubico curata e tradotta da Luciano Parinetto, non certo sospettabile di misticismo o di teismo! Johannes Scheffler, autoribattezzatosi Angelus Silesius, è uno dei più noti mistici seicenteschi, la cui originalità non sta tanto nei materiali cui attinge, in gran parte farina del sacco di Meister Eckart o di Jacob Böhme, quanto nella forma poetica che conferisce loro: epigrammi/aforismi fulminanti per bellezza e profondità concettuale, che Parinetto coniuga, nello stile che gli è consueto, alle tematiche dialettiche, marxiane e rivoluzionarie).