Marxiani

Ho avuto la fortuna di introdurre e di coordinare, giovedì scorso a Legnano, una serata dedicata a Bentornato Marx!, il libro scritto dal giovane filosofo torinese Diego Fusaro, cui ho dato il benvenuto (e del quale si era parlato  qui). Non ho potuto esimermi dal cominciare facendo le pulci proprio al titolo: in che senso è da intendere quel “Bentornato”? E’ forse la constatazione di un fatto? Oppure un auspicio? (e per converso un esorcismo da parte delle schiere terrorizzate dallo spettro di Marx). Perché mai dare il bentornato a un pensatore che ha affollato, nel bene o nel male, gran parte del secolo appena trascorso? E che quindi in realtà non si era mai levato di torno?
Tuttavia la vera questione riguarda il soggetto del bentornato, quel nome impronunciabile e quantomai spettrale – così come impronunciabile e spettrale è diventato l’oggetto della sua radicale critica, e cioè il Capitale, quasi che il solo nominarlo oggi lo togliesse dal suo status apparentemente intangibile di ovvietà, come se il sistema capitalistico fosse il modo naturale ed eterno dell’organizzazione socioeconomica, e non invece una delle sue molteplici e transitorie forme. Ed è qui che subito si apre un primo problema: perché “tornare” (o “ripartire”) dal pensiero di Marx non dovrebbe essere un po’ come riaccendere l’attenzione su – che so – Kant, piuttosto che Spinoza o Aristotele o Machiavelli? Come mai al nome “Marx” viene ancora un po’ di prurito se non l’orticaria, nonostante sia morto e sepolto?
Oppure, come ci ricordava Derrida ormai quasi vent’anni fa, a ridosso della caduta dei regimi “comunisti” dell’Europa orientale, siamo tuttora sotto l’influsso di una presenza quanto mai spettrale del barbuto di Treviri. Ecco, forse è proprio questo il vero motivo: la spettralità di Marx, l’essere senza pace di un pensiero che voleva trasformare il mondo e autorealizzarsi (dunque autoannullarsi) –  una filosofia che si realizza e una realtà che si filosoficizza. Marx è un pensatore e un filosofo, senza alcun dubbio (e dunque se ne può parlare come di un qualsiasi altro pensatore e filosofo) – ma si discosta radicalmente dalla tradizione filosofica perché mette in campo la questione del senso ultimo e dell’utilità (in senso lato) della filosofia, il suo statuto ontologico, il perché mai essa esiste ed è cosiffatta. E tale potenza implica la ricomprensione del suo stesso pensiero sotto il suo cono di luce (o d’ombra): perché io, Marx, penso questo e questo? Perché mai critico e predico (o predìco) la rivoluzione e l’avvento della società senza classi?

Il testo di Diego Fusaro è schietto, onesto, ben scritto, insieme una buona introduzione alla lettura diretta di Marx (necessaria se non se ne vuole parlare a vanvera), e però è anche una rassegna critica delle aporie e dei nodi irrisolti, che non sono pochi. Il punto di partenza è lo sgombero del campo dalle successive sovrapposizioni dei marxismi – come se fosse facile! – lasciando solo nell’ultimo capitolo uno spazio apposito dove passarli in rassegna brevemente. Di pensiero marxiano, non marxista, s’ha da parlare. E questo richiede un ritorno al testo e alle condizioni originarie in cui quel testo ha avuto la sua genesi, il suo sviluppo, la sua vorticosa crescita. Condizione preliminare è la ri-lettura attenta di Marx.
Solo così risulterà chiaro che il pensiero di Marx non può che apparire come un “cantiere aperto”, non certo una “casa chiavi in mano”. Il suo paradossale filosofare antifilosofico (pensare diritto e con la testa il mondo capovolto, e pensare al modo di rimetterlo sui suoi piedi) – dopo il sistematicissimo Hegel – si pone come la mission impossible di pensare la totalità in maniera asistematica: struttura materiale che nel suo prodursi storico produce le ideologie attraverso cui quel prodursi viene letto, interpretato e (più spesso) dissimulato.
Ma torniamo alle intenzioni di Fusaro. Sono tre le cose che ho particolarmente apprezzato del suo libro. La prima l’ho già accennata: l’opera di Marx da leggere direttamente e da accostare come un cantiere aperto: lavori in corso sulla natura umana, sul senso e la direzione della storia, sul rapporto tra società e natura, sull'(eventuale) fine e destino della specie. Opera immensa e immane, inevitabilmente inconclusiva.

Veniamo alla seconda: i conti della serva, cioè le aporie, le zone d’ombra, i vicoli ciechi che, inevitabilmente, in un cantiere aperto così grandioso non potevano non sorgere. Li elenco velocemente:
-il rapporto tra struttura e sovrastruttura, e soprattutto la questione della retroazione della seconda sulla prima: la formula engelsiana dell'”in ultima analisi” attribuita alla base economico-materiale non risolve certo i problemi sollevati da Marx fin dall’Ideologia tedesca. Siamo animali troppo simbolici ed impressionabili (oltreché facili all’alienazione) per non tener conto della materialità (e talvolta persino priorità) di ciò che un tempo si riteneva come secondario e determinato da altro;
-la sovrapposizione tra classe generale del Proletariato (con la P maiuscola) e classe sociologica dei salariati. Ha ancora senso pensare ad una classe universale – ad un Soggetto in termini hegeliani – che liberando (e negando) se stessa liberi l’intero sistema dalle sue aporie?
-l’eurocentrismo (di marca filosofica, anch’essa hegeliana) e l’analisi insufficiente del colonialismo;
-l’ambiguità del concetto di natura umana, e il suo oscillare tra una forma essenzializzata (la Gattungswesen dei Manoscritti economico-filosofici) ed una storicizzata;
-la neutralità di scienza e tecnica;
-la problematicissima teoria dello stato, insieme alla non-configurazione concreta di ciò che si dovrebbe intendere come futura società comunista.

Ma dopo l’ombra veniamo alla luce: sono almeno tre i punti teorici forti (anzi fortissimi) su cui focalizzare l’attenzione, tre tracce da riprendere (da cui ri-partire), per pensare con Marx oltre Marx:
1) la critica come punto dirimente del modo marxiano di filosofare e di porsi rispetto alla tradizione filosofica da una parte, e nei confronti della società capitalistica dall’altra: senza l’esercizio della critica e la prassi rovesciante della rivoluzione non si andrebbe comunque da nessuna parte, e il capitalismo rimarrebbe un che di intrascendibile;
2) la propensione futurocentrica: in un tempo dominato dalla dittatura ed onnipotenza del presente (e di tutte le sue secretate contraddizioni), sarà bene riprendere di Marx  proprio la concezione filosofica della storia – una filosofia della storia sbilanciata nel futuro e liberata però dagli elementi necessitanti e deterministici. La storia come dynamis, processo e fucina di possibilità (una sorta di campo aperto dell’utopia, da intendersi come progetto e speranza, e non come ordine pre-costituito e suscettibile di diventare piuttosto una distopia o un’utopia chiusa, così com’è avvenuto nel Novecento);
3) di grandissima attualità è la teoria marxiana dell’individualità, tutt’altro che da intendersi come prefigurazione di una società egualitaria e livellata: mentre è semmai la società capitalistica a volere degli individui ruolizzati ed omologati, anonimi e sostituibili pezzi del sistema, braccia e menti asservite da mercificare fino all’ultima cellula o neurone. Marx ha sempre pensato alla società post-capitalistica come al “regno della libertà”, da intendersi come realizzazione possibile dell’onnilateralità, all’interno di un vero e proprio sistema cooperativo.

Tutto ciò non ci deve però indurre ad eccessive semplificazioni: le zone d’ombra, proprio perché tali, cioè difficoltà del pensiero e del suo rapporto dialettico con la realtà in divenire, non possono essere gettate o nascoste sotto il tappeto, e neppure si può attribuire a Marx di averle colpevolmente omesse (anche perché sono tutte lì, visibili all’interno del suo cantiere), né tantomeno di essere state (insieme al suo autore) i responsabili dei disastri a venire; d’altro canto nemmeno i punti di forza possono essere assunti come dei dogmi: fin troppo si è commesso questo tragico errore in passato, oltretutto in uno spirito che designerei tranquillamente come antimarxiano.
Immane e da far tremare le vene (non solo dei polsi) è il lavoro critico da fare, in un’epoca come questa che, come ci ricorda Fusaro, vede un’unica religione imperante – il monoteismo del mercato -, una fede in grado come in nessun altro sistema totalitario di indurre bisogni e desideri (basti pensare a quel capolavoro antropologico-consumistico, a metà tra la coazione e la persuasione, che è stata la gigantesca operazione di infilarci in ogni tasca, e in ogni cervello, il telefono cellulare e i suoi futuribili succedanei!).
Per concludere, mi pare che la vera grande contraddizione (e assurdità) del Capitale stia tutta lì, sotto i nostri occhi (basterebbe volerla guardare: il noto, com’è noto, proprio perché noto, non è conosciuto! – diceva Hegel): liberare ogni cosa (ente, vivente, umano) da lacci e lacciuoli, sradicarla, scioglierla da ogni legame e renderla disponibile alla valorizzazione, enfatizzando insieme lo spirito prometeico che alberga in buona parte della nostra specie (elemento ideologico di cui, a mio parere, un Marx forse troppo hegeliano non ha saputo o non ha potuto liberarsi), producendo però l’illusione della naturalità, del così è e non può essere diversamente.
Essere marxiani oggi significa rispondere che: a) non tutto è metabolizzabile dal Capitale, b) quel non poter essere diversamente è falso in maniera plateale.