Terza (ed ultima) obiezione – Sul severinismo

Ho letto d’un fiato – forse troppo – il libro-intervista di Emanuele Severino Educare al pensiero. Un po’ come tapparsi il naso, trattenere il respiro ed immergersi senza più risalire per alcuni minuti, con il rischio di soffocare. L’intervistatrice – Sara Bignotti –  cerca di fargli dire lungo tutto il colloquio, che il pensiero – in particolare il pensiero del grande maestro – è una forma alta ed eccelsa di educazione, salvo il fatto che “educare” nell’analisi severiniana è uno dei tanti errori generati dalla follia di avere pensato il divenire come un divenir-altro, e dunque di avere distrutto – o essersi illusi di farlo – l’eternità degli enti. L’educazione è una componente essenziale del sottosuolo del pensiero occidentale, ma proprio per questo si rivela come impossibilità e follia: «Educare vuol dire “trar fuori” (educere) […] Educare significa angosciare. Quale angoscia è maggiore di quella che consiste nel prender coscienza di essere di per se stessi nulla? un nulla che diventa essere ed è destinato a ridiventare nulla?» (pp. 83-4).
Dunque, tutti i nostri sforzi nel campo dell’educazione e della formazione, il portar l’uomo alla coscienza e a maturazione, la rivoluzione culturale e delle menti, l’uscita dalla minorità, la responsabilizzazione, il passaggio dall’animalità all’humanitas, insomma l’intero armamentario umanistico con tutte le sue metafore e mitologie sembra alla fine essere uno sforzo vano di fronte al destino della necessità. Anche perché pare proprio che tutti quegli sforzi, essendo volitivi e progressivi (seppur illusori) non fanno altro che “educare alla tecnica“, e dunque alla follia per antonomasia della nostra epoca, vertice dell’errore e dell’errare dell’Occidente.
Ed ecco perché non può non operarsi una rottura radicale tra questo corso (e la sua impossibilità) e la metànoia severiniana: «il luogo più alto è lo stare già da sempre al di là del problema, nel destino. E qui, la parola “educare” suona impropria…» – che par quasi dire, banalizzando, chi c’è c’è e chi non c’è..., proprio perché «alla verità non si arriva: essa è il luogo eterno che guida la progressione» (pp. 140 e 145).
Tuttavia, quel che più imbarazza in tutto il testo – al di là del ribadire ciò che è l’essenza ormai nota del pensiero di Severino (che però non è suo, dato che il latore empirico di esso è abitato dal lògos e dalla Verità), è la china ormai irreversibile, la piegatura, la cifra – oserei dire l’aura teologica e sacrale che ne promana. Quel che un tempo era il discorso di un grande pensatore rischia ormai di diventare un disco rotto che delira a proposito di terre salvifiche e di destino dei popoli, di cerchi e di “figure supreme”. Nulla di nuovo sotto i cieli filosofici: dopo l’heideggerismo – che tanti proseliti ha fatto, anche qui in Italia – c’è ora il severinismo. Speriamo solo faccia meno danni dell’altro, anche perché in genere i deliri dei discepoli, oltre che petulanti e ultraideologici, sono del tutto privi dello stile e dello spessore del maestro. Del resto la parola ortodossia ce lo spiega bene, laddove si riferisce all’adozione acritica – in modo diritto,  squadrato e pedissequo – di una teoria, che però non è più conoscenza o pensiero fatti propri, ma sterile, trita e ritrita doxa.

(D’altro canto occorre forse chiedersi se qualcosa come il severinismo esista davvero…)

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