Primo fuoco: Marx, ovvero lo spettro di uno spettro

Parlare di Karl Marx è forse una delle cose più complicate in ambito filosofico, proprio perché la sua opera non può essere ridotta a quella di un comune filosofo. Non è come parlare di Aristotele o di Cartesio, che, per quanto appassionanti possano essere, difficilmente surriscaldano gli animi e accendono la discussione, fino a produrre schiere di partigiani o avversari, affetti talvolta da incontenibile fanatismo. Il barbone di Marx fa ancora tremare i polsi a un bel po’ di persone…
Lui stesso ci avverte di questa problematicità, in un celebre passo di un breve scritto su Feuerbach (filosofo di cui parleremo a dicembre, a proposito della religione):

“I filosofi hanno soltanto diversamente interpretato il mondo, ma si tratta di trasformarlo.”

– rovesciando così quasi un dogma del suo maestro filosofo più importante, ovvero Hegel, che aveva invece della filosofia una visione molto più “contemplativa” (nonostante il concetto di “spirito” non fosse poi così distante dalla futura categoria marxiana di lavoro o attività):

“La filosofia giunge sempre troppo tardi… la nottola di Minerva inizia il suo volo soltanto sul far del crepuscolo.”

Marx eccede dunque il suo stesso pensiero, poiché inestricabilmente associato da una parte ad una visione essenzialmente pratica, di messa in opera della teoria, e dall’altra ad un’intera fase storico-politica e rivoluzionaria, durata grosso modo un secolo e mezzo, che ancora non si è del tutto esaurita. Questo fa di lui il filosofo per eccellenza della trasformazione, mettendone così il pensiero rischiosamente in gioco. Ed è proprio uno degli elementi forti del marxismo – ovvero la sua pretesa scientificità – a rivelarsi quantomai problematica, se è vero che al socialismo scientifico (qualifica che lo distinguerebbe dai socialismi utopistici, sentimentali e inconcludenti della prima metà dell’800) finisce per sovrapporsi una visione deterministica della storia. Svelatene cioè le leggi, è possibile prevedere (se non predeterminare in maniera rigorosa) quale sarà l’esito dell’accadere storico.
Sembrerebbe quindi esservi una frizione interna al pensiero di Marx tra determinismo (necessità dell’avvento del comunismo) e utopia. Marx pare volersi sempre smarcare da posizioni utopistiche (la III parte del Manifesto, è esplicitamente dedicata a questo tema); d’altro canto proprio il suo materialismo storico, e cioè una concezione anti-naturalistica della storia (e della natura umana) smentirebbe questa concezione deterministica: diversamente dovremmo pensare a lui come a uno stregone o a un profeta, un ciarlatano o un delirante visionario. Ma Marx è un filosofo rigoroso, un analista ed un critico della storia e dell’economia, della politica e dell’antropologia – non prescinde mai dallo studio attento e dall’analisi della società, premessa indispensabile per indicarne la trasformabilità.
Proprio questa osservazione rigorosa lo porta a considerare il mondo umano come un mondo in perenne movimento, essenzialmente storico (fatto dagli umani, non da divinità o entità strane ed astratte) e dunque modificabile (come vedremo, dopo Marx e Darwin – quest’ultimo molto ammirato da Marx – cadono gli ultimi idoli dell’eternità naturale: la natura, le specie, la stessa natura umana non sono fisse ed eterne, ma in perenne trasformazione).

Ma di che tipo di trasformazione stiamo parlando?
Ne ricaviamo un’idea piuttosto precisa in questo breve testo – il Manifesto del partito comunista – scritto nel 1848 insieme all’amico Engels su incarico della Lega dei comunisti – forse il più noto e letto (anche perché Il Capitale è decisamente più impegnativo, per mole e livello analitico), che si apre e si chiude con due frasi celeberrime:

“Uno spettro si aggira per l’Europa – lo spettro del comunismo”
“Proletari di tutti i paesi – unitevi!”

Il Manifesto si apre annunciando dunque la spettralità del comunismo.
Quasi due secoli dopo ci troviamo di fronte allo spettro di uno spettro. Fondamentalmente al radicale fallimento di un progetto, e però alla sua presenza fantasmatica, che aleggia sopra le macerie delle società “comuniste” (o degli ideali che al comunismo si richiamavano), se è vero che la parola “giustizia sociale” vuol significare ancora qualcosa.
Ma non solo il comunismo è quantomai fantasmatico, i proletari (o i soggetti che sotto questo nome possono essere oggi ricompresi) non sono mai stati così disuniti.

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Ma torniamo alla prima parte del Manifesto. Inevitabilmente è proprio ciò che Marx ed Engels colgono (e per certi aspetti ammirano) della società borghese, che mette chiaramente in luce questo elemento di movimento perpetuo, e dunque di perenne trasformazione e trasformabilità:

“Il continuo rivoluzionamento della produzione, l’incessante scuotimento di tutte le condizioni sociali, l’incertezza e il movimento eterni contraddistinguono l’epoca borghese da tutte le altre”.

Ecco dunque che nel Manifesto, con una mirabile capacità di visione globale e di sintesi, Marx ed Engels indicano proprio gli elementi essenziali di questa perenne trasformazione:

-rivoluzionamento continuo della produzione (sempre nuove merci, sempre nuove tecniche)
-incertezza e fluttuare di tutte le cose
-disincanto generalizzato (il mondo non è né poetico né sentimentale, ed è dunque inutile rappresentarlo così)
-globalizzazione e cosmopolitismo: il Manifesto è forse il primo testo che riconosce il fenomeno inarrestabile della globalizzazione capitalistica
-produzione insieme materiale e spirituale: una visione, uno stile, una Weltanschaaung, che si vanno diffondendo in lungo e in largo sul pianeta

Ma insieme a questa potenza Marx indica anche i limiti e la pericolosità che le sono insiti:
-il macchinismo
-il militarismo produttivo
-la mercificazione
-lo sfruttamento (anche dei bambini)
-il livellamento e l’abbrutimento
-la precarizzazione

La borghesia è come lo stregone che evoca per incanto le potenze sotterranee, ma che non è più in grado di controllare.
La figura dell’apprendista-stregone (da Goethe a Walt Disney) è qui evidente. Ma l’immagine più fedele a questo testo è forse quella letteraria del Signore degli anelli, e di Saruman, il grande capitalista-imprenditore al servizio di Sauron, che dalle viscere della terra trae nuove creature e nuovi eserciti, e che desertifica il suolo e la natura per creare una nuova industria e un nuovo ordine di cose.

Il capitale, quindi, viene chiaramente indicato da Marx come potenza massima dell’attività umana finora comparsa sulla terra – ma nello stesso tempo come potenza che deve essere sociale, non individuale o personale – bene comune, proprio perché comune è in se stesso il sistema produttivo.
È questo il senso vero e profondo di quella che viene indicata come “abolizione della proprietà privata” (al di là delle banalizzazioni che si sono fatte di questo slogan).
Ecco dunque come quella potenza produce, insieme alla ricchezza per pochi le catene per la maggior parte degli uomini – per le moltitudini:
-libertà – è solo libertà di produrre, vendere, comprare (e di vendersi)
-la “persona” è il borghese, che si autorappresenta nella figura di “uomo universale”
-la riduzione della storia a natura, a legge eterna e immodificabile – l’ideologia ipocrita della borghesia, che considera tutto “storico” e dunque rivoluzionabile ma non se stessa e le leggi del capitale.

Questa potenza, però – ed è qui la grande intuizione del Manifesto – è ciò che produce anche la propria negazione: il borghese produce il proletario, che non ha nulla da perdere se non le proprie catene.
Ecco quindi che il comunismo – che non è un’idea, ma la comprensione del movimento storico già in atto – è proprio il movimento che abolisce la proprietà, l’ideologia borghese, ma non lo fa in modo teorico. La forza del comunismo – a parere di Marx e di Engels – sta proprio nel suo essere iscritto nella carne e nel sangue dei proletari, di chi lavora, di chi è sfruttato. È lì, attraverso una inevitabile presa di coscienza, che non potrà non avvenire il passaggio successivo, che non è – si badi bene – la distruzione della potenza capitalistica. Nient’affatto! Marx non vuole socializzare la povertà, Marx vuole socializzare la ricchezza.
Una delle poche definizioni di “comunismo” la troviamo proprio in una pagina del Manifesto, nella parte conclusiva della seconda parte: “un’associazione nella quale il libero sviluppo di ciascuno è la condizione per il libero sviluppo di tutti”.

Ora se noi analizzassimo e presentificassimo, parola per parola, questa frase, otterremmo una visione che non ha nulla di museale o di spettrale, anzi!

-Associazione: rete, comunità, ciò che costituisce lo spazio del bene comune
-libertà: espressione di sé, attività
-sviluppo: crescita in termini qualitativi, non solo (ed anzi, sempre meno) quantitativi
-ciascuno, ovvero non massa omologata ma
-tutti: moltitudine, insieme di diversi
-condizione: traducibile in limiti sociali, regole, fondamento comune – reciprocità di società e individuo (che oggi potremmo estendere all’intero ecumene, alla natura e alle altre specie).

E non mi pare che tutto questo possa essere gettato nel dimenticatoio della storia.