FEDE E RAGIONE, ovvero dell’oxymoros perfetto

C’è una parola che va molto di moda da qualche tempo, che è “ossimoro”. Deriva dal greco oxymoros, ed è composta da oxùs, acuto e moròs, stupido: come dire capra con cavoli, cioè accostare due termini che non c’entrano l’uno con l’altro, o meglio che sono agli antipodi (basti come esempio quello della “guerra umanitaria”). Mi pare che parlare di “fede e ragione” sia uno dei tanti ossimori oggi ricorrenti. Proverò a mostrare perché.

Iuxta propria principia! – ecco che cosa dà sui nervi al conservatorismo teocratico di cui papa Ratzinger è l’estremo (e speriamo ultimo) celebre rappresentante – non diversamente dal “pensiero” di Osama Bin Laden, magari meno raffinato ma sostanzialmente identico. Tutto ciò che non è mosso dall’esterno (in ultima analisi da Dio: vi ricordate il detto “non si muove foglia che Dio non voglia”?), e che si prova a spiegare attraverso principi propri e razionali, ebbene ciò va respinto come foriero di relativismo e di nichilismo. Dalle concezioni cosmologiche all’autodeterminazione della donna, il fronte che separa l’eteronomia ecclesiastica e fideistica dall’autonomia umanistico-razionale sta tutta in quel principio discriminante.

Era stato un filosofo cosentino del ‘500, Telesio, a scrivere un De rerum natura iuxta propria principia, un trattato di filosofia della natura in polemica con l’aristotelismo cristiano allora imperante. Il testo sarebbe poi stato messo all’indice, non a caso, nel 1588. Ma al di là delle circostante particolari, quel saggio è importante perché, fin dal titolo, prende posizione per la totale autonomia della conoscenza, chiarendo come la natura vada indagata in se stessa e attraverso se stessa senza fare ricorso a leve teologiche, mistiche o mitologiche. Viene cioè ristabilito, dopo circa mille anni, il principio su cui era nato e si fondava il sapere filosofico e scientifico occidentale.
E’ una battaglia antica quella tra fede e ragione, che ha avuto diverse sfaccettature, picchi e pieghe drammatiche alternati da momenti di relativo rilassamento, ma non mi pare ci sia possibilità di una reale composizione. Come ho già scritto altrove, tra fede e ragione non c’è dialogo che tenga – tra umani sì, se ci si sforza, ma tra quei due concetti vi è una profonda e radicale incompatibilità. Al limite della schizofrenia, nel caso di scienziati credenti o filosofi devoti, ma siccome in uno stesso individuo convivono posizioni spesso contraddittorie, ci può anche stare che con un occhio si guardi nell’alto dei cieli e che con l’altro si cerchino le ragioni che stanno qui in terra – però, ribadisco, fede e ragione sono un po’ come il principio di non contraddizione aristotelico: dove è l’una non può essere l’altra. Fede: cioè come dire, credere e accettare definitivamente, senza discutere, quel che si ha di fronte, bendandosi preventivamente gli occhi (fidarsi ciecamente, appunto!); ragione: indagare con la propria testa e a occhi ben spalancati le cose, cercandone la causa, il senso, il significato: la ragione, appunto. Sono atteggiamenti che si escludono a vicenda. Disgiunzione: o si crede o si ragiona. Quando si crede non si ragiona e viceversa. Credere significa chiudere gli occhi della ragione, ragionare significa non fidarsi, sospettare che dietro qualcosa si nasconda qualcos’altro. E’ come uno snodo, uno switch mentale per cui si procede in direzioni opposte. Entrambe sono decisioni individuali, non si può essere obbligati a credere (costretti sì) o a ragionare, ma le cose in comune finiscono qui.

Fatta questa premessa un po’ tranchant, provo ad argomentare in termini storico-filosofici. Nel Medioevo la filosofia diventa ancilla theologiae – cioè una forma di conoscenza al servizio del pensiero teologico. Ora, è vero che esimi filosofi cristiani (da Anselmo a Tommaso) hanno provato a discutere razionalmente il problema dell’esistenza di Dio, ma la priorità teo-logica su quella onto-logica non può mai essere messa in discussione. Non può esserlo innanzitutto per una questione di mentalità. Dio è parte della configurazione del mondo, e nulla è pensabile senza il suo concetto. Poco importa che sia patente la contraddizione insita nel voler dimostrare con la ragione l’esistenza di un ente per definizione indimostrabile. E Dio lo è. Uno, perché trascende la ragione, due perché si vorrebbe ricomprendere qualcosa di infinito in qualcosa di finito. Rimangono allora due soluzioni possibili: o identificare la ragione con Dio (cioè naturalizzare Dio, come farà il panteismo spinozista; o ancor più radicalmente umanizzarlo e insieme divinizzare l’essere umano – operazione tentata dall’idealismo tedesco e da Feuerbach); oppure far fuori il concetto di Dio come irrazionale ed incompatibile con la ragione. La scienza e la filosofia degli ultimi due secoli hanno sicuramente seguito questa strada.

Ma tornando al tramonto del Medioevo, non appena la ricerca dell’arché, dei principii, cioè, che reggono la realtà, si sposta dall’ambito divino a quello terreno, dal cielo alla terra, da Dio alla natura – che, come si diceva sopra, viene finalmente indagata iuxta propria principia; quando cioè la “mentalità” medievale viene messa in discussione nelle sue fondamenta, ecco che l’atteggiamento inquisitorio della chiesa (l’organo di gestione della fede) si fa anch’esso decisamente più materiale: Giordano Bruno e Vanini sono mandati al rogo, Galileo viene inquisito, Campanella imprigionato, libri e teorie messi all’indice. Anche la caccia alle streghe si intensifica (per inciso: è una colossale balla che la caccia alle streghe sia cosa del buio Medioevo, è invece cosa modernissima, praticata specialmente nei secoli XVI e XVII).
La battaglia della ragione critica e dei lumi sarà durissima, ma alla fine riuscirà ad averla vinta e, progressivamente, a conquistare tutti i territori – dal cielo alla terra, dalla terra alla natura, fino ai viventi e persino dentro la mente umana e i segreti della psiche e dello spirito. Darwin darà il colpo finale all’antico teo-antropocentrismo: l’ “uomo”, figlio ed emanazione diretta di Dio, non occupa più il centro della scena (così come la terra non è più al centro dell’universo), egli è ora integralmente naturale e terrestre, ma ciò non gli impedisce di determinare (almeno in parte) il proprio destino. Grazie ancora all’ausilio della ragione.
Naturalmente questa autonomia, che è insieme conoscitiva e pratica, è in radicale conflitto con tutte le credenze fideistiche, che secondo la ragione non possono non contenere elementi di irrazionalità e di superstizione.
Con questo, non voglio certo dire che la sfera umana sia riducibile alla sua “ragione”, così come la “ragione” non è nemmeno riducibile alla “scienza” – che è solo una forma conoscitiva tra le altre, e non necessariamente la migliore. Bisognerebbe poi parlare dei mostri che la ragione genera (per quanto il sonno della ragione ne generi senz’altro di peggiori). Tralascio poi la faccenda della mortalità e della paura della morte, o le altre forme di “fedi” (per esempio quella nella stessa tecnoscienza su cui Heidegger e Severino avrebbero molto da dire – Severino, poi, sulla critica al concetto di “fede” impianta l’intero suo pensiero ontologico). Insomma, le questioni appaiono numerose e intricate, e non è certo questo lo spazio per affrontarle in modo sistematico.
Quel che però è certo è che tra fede e ragione c’è una asimmetria, una non reciprocità di base: la ragione ammette la pluralità di spiegazioni, è finita, relativa e in divenire, erra per costituzione, e dunque tende a correggersi, a ravvedersi, a mettersi in discussione poiché nella sua essenza è logos, discorso, discussione pubblica, orizzontale e controllabile; mentre la fede è per definizione una, assoluta, indiscutibile, verticale, non verificabile – e soprattutto non vuole essere discussa e criticata dalla ragione. Le dà sui nervi. Non l’accetta. Una sola infiltrazione della ragione nella cecità fideistica dissolverebbe l’incanto.
Insomma, per quanto ci provi e mi sforzi, non trovo possibilità di coesistenza: come ho già detto, dove ce l’una non c’è l’altra.
Certo, la ragione non può nemmeno pretendere di liquidare in poche battute una cosa così complessa e diffusa (in tutte le culture e in tutti i tempi) come le religioni, le fedi, gli dèi, le credenze. Ma, appunto, tutto ciò è anch’esso plurale e storicamente determinato (dunque, mi verrebbe da dire, una sorta di autonegazione), con buona pace dell’assolutista Ratzinger. Resta il fatto che la verità etica e conoscitiva non è un esclusivo appannaggio di sua santità, e non è che chi ragiona e agisce con la sua testa – cioè si autodetermina iuxta propria principia – sia destinato al male e al nulla.
E poi: è meglio danzare sull’abisso con una benda sugli occhi o con la mente lucida e ben spalancata?

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Tags: illuminismo, religione, relativismo, scienza
Immagine: Galileo di fronte alla Santa Inquisizione, di Cristiano Banti, fonte Wikipedia