Cupiditas: l’orcio, il piviere e la scabbia

[Quella che segue è una sintesi dell’introduzione con cui lo scorso lunedì ho aperto il Gruppo di discussione filosofica che si tiene mensilmente presso la Biblioteca di Rescaldina. Ho cercato di mantenere, per quanto mi è stato possibile nel passaggio alla stesura scritta, il tono colloquiale e il carattere divulgativo. Il tema in discussione era: (Iper)consumi: necessità, bisogni, desideri]

Partiamo dal titolo del nostro incontro: già il prefisso “iper” comporta un giudizio di valore (che è però tutto da argomentare). A tal proposito appare ovvio come ogni società umana (e dunque ogni singolo umano) non possa non consumare per sopravvivere. Senonché – anche questa è un’ovvietà – si sono date storicamente forme sociali diverse con modi diversi di consumare, uno dei quali è l’attuale, il tardo sistema capitalistico globale. Un sistema che non è eterno e che potrà in futuro essere modificato o sostituito. Questo modello viene da più parti denominato e caratterizzato come “consumistico” – ad indicare genericamente un eccesso di consumi, o un’eccessiva concentrazione sulla logica del consumo (senza magari farsi domande su motivazioni, radici, cause, effetti, ecc.). È comunque evidente che non ci sono mai state società in passato che abbiano consumato così tanto, così diffusamente ed intensivamente.
Ma la mia attenzione si volgerà piuttosto all’altra parte del titolo: necessità – bisogni – desideri, e verterà sul lato “soggettivo” più che oggettivo. Ci chiederemo cioè quali sono le spinte interne all’individuo che determinano la logica del consumo. E per far ciò partiremo dall’analisi di un celebre filosofo olandese del ‘600, autore di una interessante teoria della natura umana, ed in particolare delle “passioni” umane: Baruch Spinoza (1632-1677).
Egli parte da una constatazione di tipo generale (se vogliamo universale): ogni essere tende a conservarsi e a perseverare nel proprio essere. Per “essere” intendiamo ogni cosa, individuo, vivente, ecc.: sia esso una pietra, un animale o un essere umano – tutti questi “enti” possiedono un vero e proprio istinto naturale di conservazione, una tensione interna (conatus è il termine latino utilizzato da Spinoza, che può essere tradotto con sforzo) che li fa essere quel che sono. E li fa essere così indefinitamente: dipendesse solo da loro, essi esisterebbero per sempre, sarebbero immortali. Senonché il loro essere viene interrotto da fattori esterni (urti, incidenti, malattie, morte, decomposizione, ecc.).
Nel caso dei viventi questo istinto conservativo si manifesta in una forma ancora più evidente, attraverso un vero e proprio impulso ad autoaffermarsi, ad espandersi, a “perfezionarsi” sempre di più. Spinoza introduce a questo punto il concetto di “affetto” (affectus, da intendersi come affezione, essere affetti da qualcosa – più in generale potremmo anche tradurlo “passione”), e identifica tre affetti primari che contraddistinguono il funzionamento naturale di ogni individuo:
letizia – tristezza – desiderio.
È questa la triade fondamentale che costituisce la base del complesso meccanismo delle passioni. Che è però riducibile a due movimenti essenziali: si ha letizia (piacere, felicità) quando l’essere o l’individuo aumenta il proprio grado di perfezione; si prova al contrario tristezza (dolore, infelicità) quando l’essere diminuisce il proprio grado di perfezione. In questa pendolarità tra uno stato negativo ed uno positivo, svolge un compito fondamentale il desiderio (appetitus, od anche cupiditas), cioè la nostra naturale tendenza ad appropriarci del mondo esterno – cibo, oggetti, altri esseri o viventi, individui, stati mentali, ecc. Ed è in primo luogo il corpo a desiderare (laddove l’equivalente mentale parallelo è la volontà). Spinoza rovescia qui tra l’altro il tradizionale punto di vista sui concetti di bene e male: «noi non tendiamo a una cosa – scrive nell’Etica – non la vogliamo, appetiamo o desideriamo perché giudichiamo che sia buona, ma, al contrario, giudichiamo che sia buona perché ci sforziamo di ottenerla, perché la vogliamo, l’appetiamo e la desideriamo».

Utilizziamo solo questo frammento della teoria spinozista, non occupandoci per ora dei problemi etici o dell’intervento della ragione nella gestione delle passioni: ci basti per ora sapere che le leggi che regolano le passioni non sono in nostro potere, ma sono naturalmente determinate.
Sorgono però subito due ordini di problemi (e qui entreremo nel merito degli scritti che vi avevo segnalato la volta scorsa, come base utile alla nostra discussione): 1) questo meccanismo espansivo e desiderante appare a ben vedere come smisurato, senza alcun limite, e dunque potrebbe potenzialmente diventare autodistruttivo; 2) non solo: si scontra anche con tutte le altre individualità (non solo umane) che hanno – in quanto esseri viventi – un eguale diritto naturale ad autoaffermarsi e ad esercitare quella che Spinoza definisce “potenza” – sviluppo delle proprie facoltà.
La concezione platonica del desiderio (richiamata nella pagina di Umberto Galimberti sul consumo delle droghe, tratta dal suo saggio L’ospite inquietante) ha proprio a che fare con il primo dei nostri problemi, quello del carattere smisurato ed illimitato del desiderio. Platone utilizza nel Gorgia tre interessanti metafore per descrivere questo stato di insaziabilità: l’anima umana è come l’orcio forato nel quale viene continuamente versata dell’acqua; o come quell’uccello – il caradrio o piviere – che mentre mangia evacua; se non addirittura come la scabbia: qui Socrate cerca di far entrare in contraddizione il suo interlocutore, Callicle, il quale ha sposato la causa illimitata del desiderio come fonte inesauribile di gioia, obiettando come non possa essere felice la condizione di qualcuno che, avendo la scabbia, passa tutta la sua vita a grattarsi. Inguaribilità, dunque, del desiderio, come se si trattasse di una malattia; insaturabilità (termine utilizzato da Galimberti); permanente infelicità del drogato-dipendente-onnidesiderante, il quale manca sempre di qualcosa.
(É proprio questo tipo di dipendenza che viene contestato dai cinici, e da Diogene in particolare: l’autarkéia, l’autodeterminazione, comporta una totale libertà da ogni forma di schiavitù e di assoggettamento, in primis dai desideri e dalle passioni, da ciò che ci farebbe vivere in uno stato falso ed esteriore, lontano dall’essenzialità naturale).

Ma veniamo ora alla concezione epicurea. Con l’analisi di Epicuro si comprende meglio il senso della progressione
necessità – bisogni – desideri.
Egli qualifica come “desideri” tutte le spinte pulsionali umane che si rivolgono al mondo esterno, ma indica anche una vera e propria gerarchia valoriale: esistono desideri primari (necessari e naturali – ciò senza di cui non potremmo vivere), secondari (naturali ma non necessari), ed infine desideri che si allontanano del tutto dai nostri bisogni essenziali. Epicuro li definisce come vani prodotti dell’opinione (doxa). La progressione sembra andare dal determinato all’indeterminato, dal corporeo all’incorporeo, dal materiale all’immaginario, ma soprattutto dall’essenziale all’inessenziale. Mentre sono chiari, oggettivi e determinati i nostri bisogni primari, man mano che la sfera del desiderio si allontana dalle necessità immediate, si fa sfumata, ma soprattutto illimitata, indefinita, smisurata. Epicuro non ha dubbi: allontanarci dalla necessità naturale comporta sempre il rischio di cadere in uno stato perenne di insoddisfazione, e dunque di dolore. Solo la limitazione del desiderio garantisce una vita piacevole – laddove il piacere è innanzitutto l’assenza di dolore.

Romano Madera riprende, senza però citarli, tanto la concezione di Epicuro quanto quella di Platone, attualizzandole ed applicandone gli schemi teorici alla società capitalistica avanzata: il termine licitazionismo (mutuato dal verso dantesco “libito fe’ licito in sua legge“, là dove nel canto V dell’Inferno si parla della regina Semiramide), indica la deificazione del desiderio, la sua istituzione in qualità di unica ed ultima legge universale. Tutto ciò comporta la totale espulsione della categoria di sacrificio e l’introduzione nella vita sociale e degli individui di massicce dosi di narcisismo, ansie da prestazione, spettacolarizzazione, e insieme la genesi di forme morbose e patologiche, disturbi alimentari, depressioni, maniacalità. ecc.
Marx aveva intravvisto tali pericoli distorsivi, quando nei Manoscritti economico-filosofici aveva cominciato ad analizzare l’immane potenza del denaro, una delle costruzioni più astratte e raffinate che mai siano state concepite dagli umani, i quali finiscono per non avere più come scopo primario quello della produzione di oggetti (che pure devono abbondare ed anzi proliferare), ma del medesimo stato desiderante: il sistema capitalistico per continuare a mantenersi in piedi deve produrre innanzitutto desideri e soggetti (molto più che oggetti) che abbiano in mente una sola cosa: consumare. Un circolo vizioso perfetto.
Il politologo americano Benjamin Barber fa vedere bene come questo processo abbia al centro la logica dell’infantilizzazione. Nel saggio Consumati: da cittadini a clienti (Einaudi, 2010), egli dedica tutta la prima parte all‘analisi dell’ideologia infantilistica che permea questa fase dello sviluppo capitalistico. L’autore sostiene come proprio l’infantilizzazione sia diventata il motore più importante del modello consumistico impostosi negli ultimi decenni, specie dopo l’abbandono dell’originario spirito dell’etica protestante e il passaggio dalla fase della produzione dei beni a quella dei bisogni.
L’operazione in corso è a tenaglia: da una parte abbassare la soglia dell’età del consumo, dall’altra infantilizzare il mondo adulto. Interessante come l’autore rilevi en passant che per far ciò il Capitale utilizza anche la leva dell’indebolimento delle figure parentali, “guardiani del cancello”, al fine di conquistare menti e anime dei bambini, far diventare i bambini dei consumatori e mantenere in un perenne stato infantile e adolescente gli adulti – così da garantire una illimitata logica del gioco del consumo.

Naturalmente tutto questo non tiene conto – o tende a lasciare sullo sfondo, se non  far dimenticare e rimuovere in toto – cause ed effetti dell’intero sistema: si vive in un eterno presente del consumo, senza porsi domande sul perché si consuma così e su quali saranno le conseguenze future o ecosistemiche.
Ed è da qui che partiamo per la nostra discussione: che fare? come possiamo contrastare questa tendenza dalla quale i singoli sembrano superagiti, e che dunque pare renderli impotenti (o potenti solo a desiderare indefinitamente)? sarà sufficiente partire da sé e dalle proprie scelte individuali, o magari dagli stili di vita? cosa potranno  fare la scuola e l’educazione? il pianeta e l’ecosistema reggeranno ancora a lungo questa nostra ossessiva ed insaziabile cupiditas?